Festa em homenagem as Pomba-giras

No dia 21/07, na gira de esquerda, após às 18h, a TUNGRA vai realizar uma festa em homenagem e agradecimento à falange das Pomba-giras.

 

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Pomba-giras e Exus trabalham juntos na execução da Lei e do Karma

Em nossa casa, a falange é comandada pela pomba-gira senhora Dama da Noite, da coroa de Pai Orlando d´Ogum, junto às senhoras Rosa Caveira e Maria Mulambo, ambas da coroa de Mãe Aline d´Oxum.

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Dama da Noite comanda a falange

Por meio de suas gargalhadas, rodar de saias e sensibilidade, essas senhoras limpam toda energia negativa, principalmente àquelas do âmbito afetivo e amoroso, e reequilibram os seres, priorizando o bem e o amor próprio. Elas freiam os desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a construção e evitam as destruições. As pomba-giras também ajudam na quebra de demanda no campo financeiro, trazendo a prosperidade.As queridas e belas Pomba-giras, são Exus femininos, são responsáveis por equilibrar e harmonizar o negativo feminino dos seres humanos e, assim como os Exus, elas atuam na execução da Lei e do Karma.

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Salve Lebara! Saravá todas as pomba-giras!

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Pausa para reforma e calendário 2º semestre 2018

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Salve pessoal,

acompanhe o nosso calendário do segundo semestre de 2018.

Lembrando que neste Sábado dia 30/06 não teremos gira aberta e no outro Sábado dia 07/07 estaremos com uma pequena reforma para melhorias do terreiro, portanto não haverá gira neste dia também.

Retomaremos as nossas atividades no Sábado 14/07 com gira de Caboclo e Boiadeiro

Axé!

 

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Festa em homenagem aos Exus

No sábado (16/06), a TUNGRA vai fazer uma festa em homenagem e agradecimentos aos Exus

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O Exu Guardião da TUNGRA é o senhor Tranca Rua das Almas, da coroa de pai Orlando d’ Ogum

No Brasil, Exu é sincretizado com Santo Antônio, pois quando no Brasil, os escravos foram obrigados a professar a religião católica, dedicavam o culto a Santo Antônio, acendendo grandes fogueiras. Como na crença africana, o dono do fogo é Exu, Santo Antônio tornou-se o agente de Exu e esta crença foi absorvida pela Umbanda, de modo que para nós ele se chama Santo Antônio de Pemba, além de outras variações de acordo com as casas e suas crenças.

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Santo Antônio

Exus são espíritos que já encarnaram na terra. São espíritos que optaram por prosseguir sua evolução espiritual através da prática da caridade, incorporando nos terreiros de Umbanda. São muito amigos quando tratados com respeito e carinho. São desconfiados, mas gostam de ser presenteados e sempre lembrados. Estes espíritos, assim como os Preto-velhos, crianças e caboclos são, servidores dos Orixás.

Na TUNGRA, Exus são entidades que trabalham na linha da esquerda, atuando contra energias contrárias e em favor daqueles que buscam por ajuda para reconhecerem seu lado negativo e através desse reconhecimento, combaterem-no e evoluírem enquanto seres humanos.

Exu atua no negativo masculino dos seres humanos, assim como as Pomba Giras cuidam do negativo feminino. Por isso, essas entidades se assemelham, no lado comportamental, aos seres humanos, pois também estão em evolução.

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Eles são agentes da Lei, atuam na Lei. Muitos os chamam de “policiais do astral”, no sentido de combate à tudo aquilo que trapaceia a vida dos seres.

Como eles estão ligados ao terra-a- terra e ao sub-mundo astral que é muito denso, os Exus precisam retirar dos elementos materiais, como bebidas e charutos, a energia que gastaram em seus trabalhos. São chamados “terra-a- terra” por conta dessa aproximação. Mas se for preciso, Exu trabalha mesmo que não haja materiais.

Os Exus atuam, sim, nas trevas, nas encruzilhadas, nas matas, nos cemitérios, mas com o intuito de combater tudo que impede o ser humano de crescer, desde vícios até as chamada “doenças da alma”.

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O tridente de Exu representam os quatro pólos da natureza: água, fogo, ar e terra, sendo esse útimo representado da posição contrário aos outros três

As pessoas buscam muito por Exus para ajuda na abertura de caminhos. Quando Exu trabalha em seu favor, te propiciando uma desobsessão, por exemplo, ele está também limpando os seus caminhos, te livrando de tudo aquilo que impeça que o bem e novo chegue até você.

Exus andam em todos os lugares para combater e vigiar as energias maléficas. São nossos protetores. Agradeçam a Exu, eles são amigos, são os nossos guardiões.

Saudação: Laroyê, Exu = Mensageiro eu te saúdo
Exu é Mojubá = Meus respeitos

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Xirê para a orixá Obá

No próximo sábado (02/06), a TUNGRA vai fazer um xirê (toque) em homenagem a orixá guerreira, mãe do conhecimento e das águas revoltas dos rios, Obá.

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O dia oficial de saudação à orixá é em 30 de maio, devido ao sincretismo com a Santa Joana d’Arc, conhecida também por seu ímpeto de guerreio e coragem.

 

Saudação: Oba Xirê! (ou Obá Xirê Yá!)

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Dia da Semana: Sábado

Dia do ano: 30 de maio

Sincretismo: Santa Joana D’Arc
(Nossa Senhora das Neves em algumas regiões)

Elemento: Cobre

Natureza: Fogo e águas revoltas

Símbolos: Escudo e Ofá

Domínio: Amor, paixão, raiva, sucesso profissional, determinação e ciúme.

Cor representativa: Rosa

Cor da guia: Rosa

Oferendas: Moranga com camarão e dendê e velas rosa

Bebida: Champanhe

Outros nomes: Obasy

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De acordo a mitologia dos orixás, Obá é irmã de Iansã, foi esposa de Ogum e, posteriormente, terceira e mais velha mulher de Xangô. Bastante conhecida pelo fato de ter seguido um conselho de Oxum e decepado a própria orelha para preparar um ensopado para o marido na esperança de que isto iria fazê-lo mais apaixonado por ela. Quando manifestada, esconde o defeito com a mão.

Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios. Obá e Ewá são semelhantes, são primas. Obá é Orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas ou rosas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada.

Deusa da sabedoria

De acordo com a lenda, Obá é a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados.

Enquanto Oxóssi irradia o conhecimento, Obá o concentra, enquanto Oxóssi estimula, Obá anula, enquanto Oxóssi vibra conhecimento, Obá absorve as irradiações desordenadas dos seres regidos pelos mistérios do conhecimento. Oxóssi é o raciocínio hábil e Obá é o racional concentrador.

Festa em homenagem aos Ciganos

No dia 19 de maio, a TUNGRA vai celebrar o povo cigano. Optchá!

 

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Em nosso terreiro, o chefe da falange dos ciganos é o Exu cigano Sete da Lira, que vem na coroa de Pai Orlando d´Ogum. Este Sábado faremos uma pequena celebração dedicada à esta falange comandada pelo Sete da Lira, antes começaremos com os trabalhos normais da casa, sendo orientação com os Boiadeiros e desobsessão com os Exus.

O dia da festa é em decorrência da celebração à Santa Sara Kali, padroeira dos ciganos, homenageada em 24 de maio. Na Umbanda, os ciganos atuam na linha da prosperidade, da ativação do amor e da liberdade do ser.

Bandeira

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Um dos símbolos que mais representam o povo cigano é a bandeira azul e verde com a roda vermelha.

A bandeira foi instituída pela Internacional Gypsy Committee Organized, durante o Primeiro Congresso Mundial Cigano, em 1971, a bandeira é o símbolo internacional de todo o povo cigano.

  • A roda vermelha simboliza a vida – o caminho a percorrer e o já percorrido;
  • O azul representa os valores espirituais – a ligação do consciente com mundos superiores;
  • O verde representa a Mãe Natureza – o respeito e gratidão pela terra.

Outros elementos que representam os ciganos são lenços e saias coloridas, punhais, canela, folha de louro, moedas, vinho com frutas e frutas, brincos de argola, pulseiras.

O povo cigano

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Sua saudação é OPTCHA – que significa Salve! – ou também “Saravá Povo da Rua”.

A linha dos Ciganos, traz em sua mensagem o ímpeto pelo desapego, pela liberdade, pelo amor e pela alegria de viver. Os Ciganos vem para reavivar no ser a cultura de liberdade no sentido mais prático do termo, que está presente no caráter nômade de determinados povos. O povo cigano é um exemplo de força e empatia.

Os ciganos são guias espirituais que trabalharam de maneira respeitosa e que sempre demonstram o caráter fraterno de sua grande tribo. Eles entendem os rituais como forma de evolução e contribuição. Por isso realizam seus trabalhos através da força da alegria para distribuírem as melhores orientações.

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Existem ciganos de diversas etnias, e é também esse conceito que a linha traz muito forte em sua manifestação. A liberdade de crença e a mística sincrética dos oráculos ciganos, tal como, as cartas, a quiromancia, o oráculo de moedas, as runas e etc, são o maior símbolo dessa fusão de credos.

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Santa Sara Kali é a protetora do povo cigano

Oração a Santa Sara Kali

“Tu Sara Kali que estás no céu, olhem para nós teus filhos que estamos aqui na terra.

Nos cubra com sua misericórdia e amor.

Que o seu manto nos envolva a todos neste momento, tirando de nós todas as tristezas, as doenças, as invejas, as mágoas.

Tu que sofreste em vida, sabe o que cada um de nós está passando, nos dê força para superarmos todas as provações e as dificuldades, que envolvidos por seu amor, sairemos ilesos de tudo isto.

Tu minha mãe Sara nos conceda, saúde, felicidade, harmonia, prosperidade, amor, fé e paz de espírito.

Segure em minha mão, e como uma mãe bondosa que olha para uma criança, nos leve para os caminhos que devemos trilhar e nunca nos deixe cair, nos caminhos que nos levará para longe de ti.

Santa Sara, que eu seja digno do seu amor e de sua proteção, abençoe minha vida, a de minha família, a de meus amigos e de meus inimigos, para que assim ele possa se distanciar de mim, e não mais me direcionar nenhum mal.

Permita que eu beije suas mãos e o seu coração, que eu seja seu filho abençoado para todo o sempre.

Que assim seja!”

Festa em homenagem aos Pretos-velhos

No dia 12 de maio, a TUNGRA vai homenagear a todos os pretos velhos, entidades de luz e sabedoria que ajudam e amparam todos àqueles que buscam por auxílio

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Em nossa casa, o guia responsável pela doutrina e pela benção dos trabalhos é o preto velho Pai Benedito das Almas, guia da coroa do Babalorixá da TUNGRA, Pai Orlando d’Ogum.

Os pretos velhos, acima de tudo, representam a humildade, a força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam. Curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Com seus cachimbos, fala pausada, tranquilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes resignação.

Para muitos, os Pretos-Velhos são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos. Alguns os consideram como psicólogos, amigos, confidentes, mentores espirituais. Para outros, são verdadeiros exorcistas que lutam, com suas mirongas, banhos de ervas, pontos de fogo, pontos riscados e outros, apoiados pelos Exus, como desfazedores de trabalhos. Também combatem as forças negativas (o mal), espíritos obssessores e kiumbas.

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Nem todos os pretos velhos são povos quem vivenciaram o período da escravidão. No processo cíclico da reencarnação, passaram por muitas vidas anteriores e podem ter sido: negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, entre outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam, escolheram ou foram escolhidos para voltar à terra em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas escolheram como missão voltar nessa pseudo-forma.

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Características:

Linha e Irradiação: Todos os Pretos-Velhos vem na linha de Obaluaiê, m
as cada um vem na irradiação de um Orixá diferente.

Guias: Muitos dos Pretos-Velhos gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora. Alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda.

Roupas: Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas. Alguns Pretos-Velhos usam chapéu de palha.

Bebida: Café preto, chás, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida).

Dia da semana:  Segunda-feira

Chakra atuante: Básico ou sacro

Planeta regente: Saturno

Cor representativa: Preto e branco

Saudação: “Adorei as Almas”

Fumo: Cachimbos ou cigarros de palha.

Obs: Os Pretos-Velhos às vezes usam bengalas ou cajados

Xirê para Ogum

Na gira do dia 28 de abril, saudaremos o orixá Ogum. Nossa casa é regida por Ogum Xoroquê.  Seguiremos com os trabalhos normais com orientação com os boadeiros e desobsessão com os Exus. Nossa gira começa pontualmente às 15h, confira nossas orientações antes de ir.

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Ogum é o orixá da guerra, da coragem, o protetor dos templos, das casas, dos caminhos

 

Outros nomesOriki ou Osin Imole (Primeiro Orixá a vir para a Terra)

SaudaçãoOgum iê! (Ogum é meu Pai!)

Dia da SemanaTerça-feira

Dia do ano23 de abril.

SincretismoSão Jorge e Santo Antônio (na Bahia)

ElementoFerro, fogo e terra.

Natureza: Caminhos

SímbolosIdá (espada de ferro), facão, corrente de ferro.

DomínioTodos os caminhos e lugares

Cor representativaAzul escuro, azul-marinho, azul-cobalto, na Umbanda sua cor é o vermelho

OferendasInhame, cará, feijoada.

BebidaCerveja clara.                                              

PlanetaMarte

ChacraPlexo Solar (3º)

 

O GUERREIRO

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Conhecido como o general de Oxalá, Ogum protege a todos que a Ele recorre. Seus domínios são todos os caminhos e todos os lugares. Em qualquer lugar que exista a menor possibilidade da prática do mal Ogum é atuante, seja nas encruzilhadas, nas matas, nos cemitérios, nas praias, na subcrosta, etc.

A lei de Ogum é a lei da espada, sua linha é a mais atuante contra as forças da Quimbanda e da magia negativa e suas funestas consequências.

Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros estados e se apossou da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, “Rei de Irê”. Tem semelhança com o vodum Gu. Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

Lenda Ogum Xoroquê

Uma vez, ao voltar de uma caçada com muita sede, ele não encontrou vinho de palma e zangou-se de tal maneira que, irado, subiu ao alto de um monte e gritou tão ferozmente que cobriu-se de sangue e fogo, vestindo-se apenas somente com o mariwo. Esse Ogum furioso, chamado agora de Xoroquê, foi para longe em direção aos outros reinos. Sempre furioso, foi para as terras dos Ibos, para o Daomé e até para o lado dos Ashantis. Guerreando, lutando, invadindo e conquistando. Com esse comportamento tão raivoso, muitos chegaram a pensar tratar-se de Exu, que teria ficado zangado por não ter recebido suas oferendas. Outros pensaram que ele tivesse se transformado num Exu e, desde então, muitos no candomblé passaram a tratá-lo como sendo metade Exu e metade Ogum.

Antes que ele chegasse a Ire, um Oluwo que vivia lá recomendou aos habitantes que oferecessem a Xoroquê um Aja (cachorro), Exu (inhame) e muito vinho de palma. Foi recomendado também que, com o corpo prostrado ao chão, em sinal de respeito, recitassem o seus orikis e que os tocadores tocassem em seu louvor. Sendo assim, todos fizeram o que lhes havia sido recomendado. Entretanto, o Rei resolveu não seguir tais conselhos, sendo alvo da fúria de Xoroquê, que logo matou o Rei quando chegou ao reino. Antes que ele matasse toda a população, os habitantes fizeram o recomendado e acalmaram Xoroquê que, acalmado, proclamou -se Rei de Ire.

Desde então, toda vez que Xoroquê se zanga, ele sai para o mundo com o intuito de guerrear e descontar sua ira. Quando retorna a Ire, ele volta a sua característica de Ogum guerreiro e vitorioso Rei de Ire.

Características dos filhos de Ogum:

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Os filhos de Ogum são o tipo das pessoas fortes, aguerridas e impulsivas, incapazes de perdoar as ofensas de que foram vítimas. Das pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Daquelas que, nos momentos difíceis, triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. Das que possuem humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva ao mais tranquilo dos comportamentos.

São do tipo de pessoas impetuosas e arrogantes, mas que devido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.